Idea energii życiowej stanowiącej esencję i źródło wszelkich dynamicznych i twórczych procesów we wszechświecie ze szczególnym uwzględnieniem dynamiki ludzkich działań twórczych, duchowego i artystycznego rozwoju z perspektywy zarówno indywidualnej jak ogólnoludzkiej, reprezentowana jest niezwykle bogato zarówno w tradycji filozofii zachodniej, jak myśli filozofii Wschodu. Zasada energii przesycającej świat istot żywych jest również charakterystyczna dla wielu religii pierwotnych, w tym rozmaitych form szamanizmu. Także wiele odłamów nurtu New Age , jak również doktryna teozofii opiera się na założeniu istnienia „wymiaru energetycznego”, ściśle powiązanego ze światem materialnym i duchowym.

 

Élan vital, (élan – franc. zryw, pęd, skok, impet, rozmach, rozpęd ; vital -  franc. życiowy, żywotny, witalny)  centralne pojęcie koncepcji „ewolucji twórczej”, sformułowanej przez francuskiego filozofa Henri Bergsona (1859 – 1941) w dziele „Ewolucja twórcza” (1907), oznaczające duchową,  twórczą siłę życiową, przepełniającą świat istot żywych, nadającą mu dynamizm, będącą motorem wszelkiego rozwoju i postępu, zarówno w dziedzinie sztuki, duchowości, jak również życia codziennego;  élan vital jest podstawą i esencją działań twórczych oraz duchowego rozwoju, źródłem ewolucji świata ożywionego.

 

W świetle rozwoju nauk przyrodniczych pojęcie „tajemniczej duchowej siły twórczej” zostało zasadniczo zdyskredytowane; Julian Huxley (1887-1975, angielski biolog i humanista, założyciel Word Wildlife Fund, brat Aldousa Huxleya)  przyrównał tłumaczenie zjawisk życia „witalną siłą” do próby objaśniania działania silnika lokomotywy poprzez definiowanie go jako „impetu lokomotywicznego”.

 

Koncepcję siły witalnej, którą wszelkie żywe stworzenia czerpią z energii słonecznej można znaleźć w zachowanych fragmentach pism greckiego filozofa Stoicyzmu, Posejdoniosa z Apamei (II w. p. n. e.).

Teorię siły życiowej (łac. vis vitalis, witalna siła)  wprowadził w XVI wieku Jan Baptista van Helmont, (wzorując się m.in. na wcześniejszych koncepcjach alchemicznych) definiując ją jako zagadkową siłę, istniejącą w ustrojach żywych, warunkująca zdolność do syntezy chemicznych związków organicznych.

Witalizm, wywodzący się ze starożytnych tradycji zachodniej medycyny (Hipokrates, zasada czterech humorów, fluidów) zakładał, że siły witalne (niematerialne) są obecne we wszelkich zjawiskach życiowych. Gwałtowny rozwój biologii molekularnej pod koniec XX i w początkach XXI wieku spowodował, że witalizm został uznany za hipotezę, która nie poddaje się testom empirycznym i jest uznawany przez większość naukowców za teorię pozanaukową.

Ideę życiowej, twórczej energii odnajdujemy w doktrynie filozofii indyjskiej, gdzie prana, jedna z naczelnych kategorii hinduizmu, jest energią przenikającą i przesycającą wszechświat na wszystkich jego poziomach – od nieskończonych przestrzeni kosmicznych, po wnętrze najmniejszej żywej komórki; prana jest źródłem wszelkiej aktywności; wigor, siła, witalność, życie, duchowość – wszystkie są przejawami prany. Hinduizm (Joga, Tantryzm, wszelkie indyjskie kulty bogini Śakti) formułuje także koncepcję kundalini, specyficznej energii, mocy duchowej, przedstawianej pod postacią węża drzemiącego w ludzkim ciele w obszarze sacrum (przestrzeń między kością ogonową a pępkiem, tzw. manipura ćakra, jej odpowiednikiem w filozofii chińskiej, szczególnie w taoizmie, także w buddyzmie, jest tzw. tan t'ien, dan tien czyli „pole eliksiru”), który przebudzony wędruje w górę kręgosłupa, przynosząc duchowy rozwój, ekspansję twórczych mocy, wreszcie oświecenie, mokszę.

W praktyce religijnej buddyzmu Diamentowej Drogi stosowane jest tzw. tummo – metoda opanowywania i wzmagania subtelnych energii w ciele przez specjalne medytacje, w efekcie których wywołane zostają ogromne ilości ciepła w ciele praktykującego, co pozwala mu w skrajnie nieprzyjaznych warunkach zimna  doświadczać błogości.

 

Filozofia chińska wyodrębnia pojęcie qi (w transkrypcji japońskiej i koreańskiej – ki) – „życiowego tchnienia”, kosmicznej energii przenikającej cały wszechświat, spajającej materię, która jest jej podlegla;  manifestacją  qi są wszelkie procesy i zjawiska w przyrodzie. Medycyna chińska oraz tradycyjne sztuki walki (m.in. Taijiquan, Qigong, Kung-fu czy Aikido) dążą do harmonizowania qi, aby osiągnąć zdrowie ciała i szlachetność ducha.

 

W wielu religiach archaicznych, szczególnie z obszaru Polinezji, obecna jest wiara w tajemniczą energię przenikającą świat materialny i duchowy, zwaną mana - bezosobową, niematerialną siłę mogącą  przeniknać żywe lub martwe ciało. Również w wierzeniach Indian Ameryki Północnej istniała koncepcja tajemniczej siły, określanej jako manitu (także manitou)  przenikającej całą przyrodę, której przejawami są konkretne zjawiska przyrody. Z czasem indiańska koncepcja siły manitu (reprezentowanej przez nieskończone zastępy dobrych i złych duchów)  uległa antropomorfizacji (za sprawą działalności misjonarzy chrześcijańskich)  wyłaniając postać Wielkiego Manitu (wielkiego ducha).

 

W filozofii zachodniej koncepcję siły, twórczej (a jednocześnie destruktywnej) energii życiowej podejmują m. in. A. Schopenhauer (kategoria woli) oraz F. Nietzsche (der Wille zur Macht, wola mocy).

 




--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Uwagi dodatkowe:

Zob. także:   

# Prana

# Qi

# Manaizm

# Kundalini

# Tummo



Odnośniki zewnętrzne: